TODAS AS COISAS ME SÃO LÍCITAS

Todas as coisas me são lícitas, mas nem todas as coisas convêm.Todas as coisas me são lícitas, mas eu não me deixarei dominar por nenhuma (I Coríntios 6, 12).

Todas as coisas me são lícitas, mas nem todas as coisas convêm; todas as coisas me são lícitas, mas nem todas as coisas edificam. I Coríntios 10, 23

Paulo de Tarso

            Às vezes, diante de certas máximas paulinas, a pergunta sobre a sua sutileza não quer calar. Faz-se mesmo necessário dar-lhe atenção: O que era e o que não era conveniente ao teólogo Paulo? Quais conveniências levaram Paulo a tomar decisões que culminaram em sua morte? Que conveniência levou-o a tomar decisões às quais a ortodoxia judaica reprovou e, em alguns casos, deixou uma ala de cristãos, contemporâneos seus, perplexa?

            O fato é que as implicações das epígrafes aqui expostas são extremamente contundentes. Levam o leitor a refletir sobre os "bastidores" de uma vida que tem sido interpretada das formas mais variadas por pensadores de matizes os mais diversos.

            Como se não bastasse, aqui estão mais algumas considerações relacionadas à máxima paulina: "Todas as coisas me são lícitas...".

            Diante mão, alguns questionamentos possíveis: Todas as coisas me são realmente lícitas? Todas sem distinção? As quais coisas o texto se refere? Qual o sentido de licitude? Qual o sentido de conveniência?

Tudo me é lícito?

            Primeiro, o contexto das epígrafes são os capítulos seis e dez da 1ª carta aos Coríntios. Os capítulos trazem uma série de reprimendas contra aquela igreja, relativas a procedimentos morais. O capítulo seis mostra-se contrário à atividade dos Coríntios quanto a questões de ordem judicial (1 a 9); em seguida (10 a 20), desfecha golpes ferrenhos contra atividades consideradas pecaminosas: alcoolismo, pecados sexuais, ladroagem, avareza, maledicência, etc. Neste contexto apresenta-se a máxima: "Todas as coisas me são lícitas". A questão é: Todas aquelas práticas são consideradas lícitas pelo apóstolo a si mesmo, embora ele não se deixe dominar por nenhuma delas, nem lhe convenham? Em I Coríntios 10: 23 a abordagem trabalha a questão da consciência. O assunto culmina com "nem todas as coisas edificam". Paulo conclui: "Portanto, quer comais, quer bebais ou façais outra qualquer coisa, fazei tudo para a glória de Deus" (I Cor. 10, 31). Eis aqui, parece, a estampa de um critério para decidir o que é conveniente: "fazei tudo para a glória de Deus". Ou seja, antes de agir, faz-se necessário refletir sobre a possibilidade de os nossos atos contribuírem ou não para a glória da divindade. Na verdade, parece impossível pensar que, ante todas as supostas reprimendas divinas a muitas práticas consideradas como pecado por seus escritores, haveria licitude para tais práticas. Se a lei diz que é proibido adulterar, não é conveniente deixar-se dominar por tal prática. Se pensar o adultério pela ótica do Imperativo Categórico kantiano, quem gostaria que tal prática se tornasse norma universal? Se pensar o adultério teleologicamente, quem teria previsão de felicidade concordando que seu cônjuge deitasse com outra pessoa? Sem contar, principalmente, que Deus não se sentiria glorificado naquela prática que ele mesmo condena. E o que mais quer um cristão, senão agradar à sua divindade? Então qual o sentido de licitude? Ora, o que é proibido não é lícito. Se a lei proíbe, então não é lícito? Então o que quer dizer Paulo com "todas as coisas me são lícitas"?

O texto grego traz o verbo impessoal ekseimi, que tem o sentido de "ser permitido", mas também pode ser traduzido por "ser possível". O sentido é o de que não haverá impedimento ativo a algum procedimento. Ou seja, o indivíduo é livre para agir. É fácil entender que ekseimi traz a idéia de permissão pelo prisma de que o livre arbítrio escolherá o caminho a ser seguido. Não significa que o indivíduo está liberado pela lei divina para tal prática. Se esse fosse o sentido, o texto seria uma liberação de afronta à divindade. Uma tradução possível da epígrafe seria: "Tenho liberdade para fazer tudo o que me for possível". Ou seja, Tenho liberdade para levar um irmão a juízo entre injustos? Da mesma forma, para adulterar, roubar, matar, ser avarento, etc.? Um ressonante sim é a resposta. Não entanto, o finado Paulo aduz: "Mas nem tudo me convém... não me deixarei dominar por coisa alguma... nem todas as coisas edificam". Pode-se questionar então: Mesmo que eu tenha liberdade para praticar tudo o que eu quiser, é conveniente levar um irmão a juízo entre injustos? Este ato contribuiria para a glória de Deus? Devo deixar-me dominar pela prática do roubo? Estas e questões semelhantes teriam um "sim" como resposta?

Deixar-se dominar pelo que convém e pelo que edifica

            De forma direta, em primeira instância, o apóstolo diz que os critérios do que lhe domina são a conveniência e a edificação. Se algo não lhe convém ou não lhe edifica, não deve lhe dominar. Em segunda instância vem o critério da conveniência e da edificação: "fazer tudo para glória de Deus". Neste passo apresenta-se uma problemática difícil de resolução: Que ética está implicada na seleção do que convém ou do que edifica? Que ética é vigente na prática de algo para a glória de Deus?

            A idéia de seleção é compreensivelmente captada na epígrafe. Faz-se necessária uma seleção do que é conveniente e do que não é conveniente dentre todas as coisas possíveis ao meu livre arbítrio. Se há seleção, existem critérios que dirigem a mesma. Quais são, pois, os critérios e de quem são os mesmos? De imediato, em se tratando de critérios, questiona-se sobre qual ética estará no controle de tal seleção; qual ética estará em foco como marco teórico: se a ética deontológica, ou a ética teleológica, ou uma ética hedonista, ou ainda outra qualquer ética possível. Mesmo que se arvore o critério de "fazer tudo para a glória de Deus". Este mesmo está condicionado a uma ética.

            A ética deontológica (do grego δέον, deon: "dever, obrigação" + λόγος, lógos, "ciência") é também conhecida por "Teoria do Dever" ou "o estudo do que convém"[1]. O termo foi introduzido em 1834, por Jeremy Bentham, para se referir ao ramo da ética cujo objeto de estudo atém-se aos fundamentos do dever e às normas morais. O ponto básico e fundamental sobre esta ética prescreve que as escolhas são moralmente necessárias, proibidas ou permitidas. Um baluarte desta ética foi o filósofo Emanuel Kant, com o seu Imperativo Categórico, segundo o qual a vontade deve submeter-se à obrigação. E neste diapasão, só deve ser praticado por alguém aquilo que o tal desejaria que se tornasse lei universal para todos os humanos, e isto independentemente dos resultados.

            A ética teleológica tem Aristóteles como seu mentor mais ilustre. É uma ética que prescreve que a boa ação deve ser medida pelas consequências. Isso significa que a previsão do resultado de uma ação é o que determina em que direção o agente procederá em suas decisões e ações. Para Aristóteles, toda ação deve visar como fim a felicidade do homem. Daí o termo teleologia, do grego: télos, fim, finalidade + lógos, estudo, ciência. Parece que há uma afinidade entre a ética teleológica e o critério de "fazer tudo para a glória de Deus". Se este alvo for visto como finalidade precípua das ações humanas e se isto é o que traz felicidade ao homem, há uma possibilidade de que Paulo, pelo menos nesse particular, afinasse o seu instrumento ético pelo diapasão aristotélico, de vez que um cristão "ajustado" buscaria sempre a felicidade de "fazer tudo para a glória de Deus".

            Uma ética hedonista, mesmo que use o critério de "tudo para a glória de Deus", estaria a escolher o seu próprio desejo porque "tudo para a glória de Deus" resultaria em seu prazer. Este é o bem maior de um hedonista. Não seria mesmo a própria divindade. Nesse particular, não quer calar a questão: O que na verdade desejamos quando buscamos a uma divindade?

            Bom! Essas são apenas algumas possibilidades de direcionamento ético na seleção do que é conveniente a alguém enquanto agente moral. Na verdade, cada ramo filosófico pode ser apresentado com a sua abordagem ética. Seja o utilitarismo, o hedonismo, o epicurismo, o estoicismo, o kantismo, o aristotelismo, o existencialismo, etc.. Todas essas filosofias possuem linhas de encontro e de alinhavamento entre si que, no fim das contas, suas éticas poderiam ser resumidas a duas, três ou poucas mais. Mesmo o pensamento cristão não perde o seu viés filosófico, por mais teológico que seja, e, em função disso, é mais uma ética entre as outras, passível de revisão e de condicionamentos humanos.

            O fato é que toda a abordagem ética, seja de que ordem for, redundará numa ética egotista. Isto significa que toda e qualquer ação humana sempre se volta para o ego. Nada foge aos ditames dos interesses pessoais, particulares. Minhas conveniências estão em função dos meus critérios, que estão em função de minha ética, que está em função do que eu entendo como mais viável, fiável, crível e aceitável nos sistemas humanos, um dos quais, ou um que eu mesmo crie, direciona meu raciocínio na escolha do que me convém, com meios e fins a serem alcançados, na busca de agradar seja a quem for, o que resultará em minha própria realização enquanto alvo alcançado, seja de prazer ou sofrimento, seja de vida ou de morte, se tudo isto implicar em minha realização. Em palavras finais: só busco o que me realiza e tem sentido para mim. Se isso for interpretado como reducionismo, será uma possibilidade.

            Como este momento não serve a uma expansão maior do assunto, volte-se à epígrafe.

De quem é o critério do que não me convém? Se for dito que é da Bíblia, entra em cena o critério (ou critérios) que leva alguém a adotar este texto como autoridade para o que lhe convém ou não. Conclusão: o que me convém não passa de mera questão de escolha particular, muitas vezes induzida emocionalmente; pura realidade de adesão partidário-denominacional, mediante um convencimento ou uma persuasão do que me é mais patente num dado momento. Amanhã posso ter outra perspectiva de compreensão e passarei a pensar diferentemente do que penso hoje. Quem testemunha que isto acontece é o próprio Paulo: "Quando eu era menino, falava como menino; pensava como menino; raciocinava como menino. Mas quando me tornei homem, deixei as coisas de menino" (I Coríntios 13, 11). O próprio apóstolo fez uma revisão de sua ética quando aderiu ao Cristo em detrimento de sua tradição judaica.

Nessa esteira, observem-se exemplos de práticas políticas e religiosas no meio cristão-anglicano. Na África, setores anglicanos praticam a poligamia, porém rejeitam a homossexualidade. Enquanto setores anglicanos nos USA elegeram em 2009 uma bispa homossexual e rejeitam ferrenhamente a poligamia dos seus irmãos africanos. Quem julga se a homossexualidade e a poligamia contribuem para a glória de Deus, desde que a Bíblia prescreve que tudo seja feito para a glória da divindade? Matar homossexuais contribuiria para a glória de Deus? Parece que muitos anglicanos na África entendem dessa forma, pois que prescrevem tal prática. Mesmo que alguém avente textos bíblicos que combatem a homossexualidade, entrarão em palco várias correntes de interpretação, chamadas cristãs, que possibilitarão visões as mais diversas sobre o fato.

Se assim é, decorre que a conveniência de alguém possui em si uma tônica teleológica, com a possibilidade de os fins justificarem os meios. Dessa perspectiva, desde que o homem é quem toma a decisão, ele é o centro de tudo. É a medida última de todas as coisas. Não é o Cristo. Muito menos Deus. Estes são apenas meios para se chegar ao que é, em última instância, conveniente: o seu ego. E não há como escapar desta realidade. Todas as decisões sempre partem da perspectiva de quem as toma. Mesmo as decisões que são entendidas como da vontade de Deus são tomadas a partir do que entendemos como vontade de Deus. Esta realidade leva um homem a tomar decisões que diferem das decisões de outrem sobre o mesmo assunto nas mais diversas áreas das ações humanas.

Portanto, parece melhor assumir-se que as decisões não devem necessariamente envolver ou responsabilizar a divindade. Uma vez que as mesmas são sempre reflexos da subjetividade de quem as toma. Deve-se assumir a responsabilidade total dos atos praticados, consciente de que tudo é mesmo, em última instância, pelo que convém ao interessado na decisão. É uma questão de se assumir a maioridade. Usando da analogia da paternidade atribuída à divindade, tão praticada entre os religiosos, que pai se sentiria satisfeito ao ver um filho adulto, em tudo que fosse fazer, perguntar-lhe como, quando, com quem, para que, o que, etc.? Que pai não se sentiria frustrado se seus filhos não aprendessem a tomar decisões por si próprios? Seria Deus menos maduro que um pai humano maduro? Se for, dá licença! No entanto, é isso que o sistema religioso vigente estimula nos cultuantes: uma dependência de Deus absurda. Por sua vez, Deus talvez esteja insatisfeito e contra esta corja de guias religiosos que, à custa da ignorância popular, ensina o que lhe convém ao próprio bolso e aos seus preconceitos.

Partindo do pressuposto de que todas as coisas estão à mercê do meu livre arbítrio (e isto não foi Paulo quem descobriu), posso ter a ética que bem me convier. E no âmbito dos meus critérios, a ética que me convém é aquela que me permite conviver bem em sociedade, sem tampouco me privar dos prazeres que a vida me permite desfrutar. Não será nenhum sistema ético-humano que não o meu próprio, que me conduzirá na relação comigo mesmo e com a sociedade. E, à medida que minha sociedade se libera de tantas amarras éticas mesquinhas, fico livre, cada vez mais livre, para expandir as minhas possibilidades de desfrute dos prazeres da vida, dentro das minhas condições e da minha consciência. Pois quem me seria autoridade quanto ao que devo ou não devo realizar senão a minha subjetividade? Ninguém se exaspere se o que me convém "não fecha" com os seus sonhos do que seja uma ética cristã. Até porque existem muitas éticas chamadas cristãs a gosto do freguês. E se alguém tem uma ética diferente, deve-se isto ao critério hermenêutico adotado como conveniente por cada um dos supostos cristãos.

A questão do critério do que me convém em minhas decisões leva à questão da liberdade. Nesse ponto, o pior de tudo para um suposto cristão seria admitir que nunca foi escravo de Cristo. Na verdade, somos escravos da compreensão que temos do Cristo. Subjugamo-nos ao que compreendemos como sendo o que Cristo ensinou. E isto mediado por tantos quantos nos ensinaram a interpretar. É preferível admitir uma escravidão às minhas limitações quanto a compreender o que Cristo disse, mediado por seus supostos escritores.

A pior escravidão é a que milhões de religiosos estão vivenciando sob o jugo férreo de quererem fazer o que seus mentores lhes prescrevem, enquanto em suas mentes não entendem o porquê das prescrições seguidas, por mais que se esforcem, nem porque não podem ser diferentes. O remédio buscado é a medíocre escapatória paulina do "aquilo que quero fazer não faço, mas o que não quero, isso faço". Haja conflito! Por isso a própria conclusão paulina: "miserável homem que sou". Então vem a escapatória final: crer que o Espírito de Cristo habita em si, mesmo numa condição como essa. Quando o que na verdade está em si é uma compreensão de quem seja o Cristo ou o seu Espírito. Quando houver libertação dessa compreensão do Cristo a la Paulo, haverá outra perspectiva de liberdade que talvez favoreça melhor à existência. Para Paulo convinha viver se anulando ("não mais eu vivo, mas Cristo vive em mim"). O fato é que ele não admitia em si a existência de uma compreensão apenas particular do Cristo, que, inclusive, possuía opositores dentro da própria Igreja. Diga-se de passagem, não há pior escravidão do que esta: anular-se em função de outrem. A liberdade integral, porém não absoluta, é aquela na qual o homem assumi-se em todas as suas condições e limitações possíveis. Se Deus, que não se anula em função de outrem, mas só faz o que lhe convém, exige minha anulação, então Ele não passa de mera projeção humana afeita a impor aos outros os ditames de sua vontade, expressão de rasteira imaturidade. Assim como um pai maduro que estimula o filho a se independer de sua paternidade, não seria essa a imagem mais adequada à divindade? Se assim não é, dá licença! Entenda-se independência de Deus não em termos absolutos. O poeta grego, citado pelo próprio Paulo no Areópago, estava certo: "Nele nos movemos e existimos". Mas isso não significa que tenhamos de ser dependentes quanto às nossas decisões ético-morais, existenciais, práticas e diárias. A devida consciência das implicações ideológicas que são substratos da suposta ética cristã que dizemos defender deve abrir portas para a tolerância necessária a uma convivência pacífica e conveniente à maturidade humana. Quem sabe, a prática de tal tolerância seja mais conveniente à glória da divindade do que um fundamentalismo grotesco a prescrever uma tirania malfazeja sobre a vida ético-moral dos humanos.

Willians Moreira

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[1] http://filosoficamentefalando.blogs.sapo.pt/4024.html.

SOBRE TEMPO E A ETERNIDADE

TEMPO E ETERNIDADE

Que é o tempo?
Como explicar a natureza do tempo?
Tempo absoluto e/ou tempo relativo?
Quais as implicações do pensamento sobre a natureza do tempo?
Como se sabe que o tempo passa?
Que é eternidade?
Qual a diferença entre tempo e eternidade? Existe uma diferença?

A noção comum que se tem de tempo, mesmo que seja complicado explicar a sua natureza, parte de como o mesmo é medido ou contado. Para medir o tempo o homem criou o calendário, o relógio, e tantos outros apetrechos que para isso lhe servissem. Estes dispositivos estão vinculados basicamente à mudança dos astros, sol e lua, na sua trajetória pelo firmamento. Os dias passam porque o sol nasce e se põe, num período de 24 horas, de um nascer do sol a outro. A cada 24 horas, portanto, convencionou-se que se passa um dia. A passagem dos dias gera a passagem dos meses e assim sucessivamente. Portanto, é a partir do movimento do sol que se concebe, basicamente, a passagem do tempo. Numa perspectiva popular, isso significa que o tempo está vinculado à percepção do movimento dos astros. É este movimento que imprime nos homens a sensação da passagem do que se chama tempo. Não é à toa que o primeiro livro da Bíblia, o Gênesis, no seu primeiro capítulo, vincula o tempo aos astros celestes. O tempo, portanto, pode ser dito como sendo a presença de movimento de referenciais que aponta para uma transformação na aparência das coisas observáveis. Coisas observáveis podem ser entendidas como coisas objetivas; objetivas enquanto concretas, como o sol, a lua, um carro, um corpo, uma árvore, etc.

Diz-se que o tempo passou quando um homem de 49 anos se vê no espelho e percebe a mudança em sua aparência porque se lembra de quando tinha 14 anos de idade ao ver uma foto daquela época. Em face de uma dieta que mude a aparência do corpo humano, pensa-se no antes, no agora e no depois de tal dieta. Com esta visão diz-se que o tempo passou. Por quê? Porque o "antes" refere-se ao dia no qual foi iniciada tal dieta; o "agora" pode estar duas semanas após o início da dieta e o "depois" está no projeto de como se pretende parecer após o término da dieta.

O que é, pois, o tempo?

De uma perspectiva subjetivista, O tempo é também o transcurso entre a memória do "antes", a sensação do "agora" e a esperança do "depois". Tempo é nada mais, nada menos que a sensação de movimento acontecido no reino do observável.

            Nesta compreensão de tempo envolve-se a subjetividade quanto à memória do passado e a esperança ou projeto de resultados, como também a sensação do presente que envolve tanto a subjetividade quanto a objetividade de quem observa o movimento dos acontecimentos.

Pode-se então conjecturar sobre a eternidade como a ausência de movimento. Assim sendo se a eternidade for entendida como dimensão fora do tempo.

Se a eternidade existe, como conceber nela objetos observáveis, referenciais que, a depender do observador, apontariam para o fato do movimento, desde que se pense no movimento como vinculado ao tempo, porque dependente de referenciais?

E, como se não bastasse, se existe um ser na eternidade, não estaria sujeito a movimento ou a qualquer sombra de variação. Seria um ser estático, cuja natureza seria inconcebível por seres que estão no reino do movimento.

Decorre deste raciocínio a impossibilidade de seres temporais ou do reino do movimento viverem de per si na eternidade, se esta for concebida como realidade à parte do tempo. A menos que estes seres entrem no estado de estaticidade, portanto de nenhum movimento. Assim, se há algum tipo de vida na eternidade, não seria de forma alguma parecida com esta do reino do movimento. A menos que se pense a eternidade como tempo sem fim e não como dimensão paralela ao reino do movimento, o que implicaria num tempo absoluto, sem necessidade de referenciais, contendo o próprio tempo que depende de referenciais percebidos pelos seres humanos.

Outra forma de pensar o tempo é entendê-lo como vinculado ao movimento do pensamento, afinal o movimento implica num "antes" pensado e num "agora" também pensado. O que parece ser difícil é pensar situado num "depois", pois que o pensar estar sempre num presente. É possível a memória de se haver pensado ontem. Porém, um pensar amanhã é apenas um projeto não realizado, portanto, não existente como pensamento e sem garantia de que acontecerá. Assim sendo, o tempo, pela perspectiva do movimento do pensamento, só acontece, só é real (se assim pode ser dito) no presente. Dessa forma, duas dimensões, passado e futuro, são eliminadas; na verdade, ambas, de fato, não existem, pois que uma é só memória e a outra é só projeto.

Partindo-se do pressuposto de que o tempo está na dimensão do movimento e se eternidade é o seu contrário, ou seja, é realidade estática, ou seja, nela não há movimento, até que ponto é possível conceber um ser eterno, ao mesmo tempo em relação com seres vinculados à dimensão do tempo, entendendo-se que toda relação entre seres interagentes implica movimento? Como entender que um ser alheio ao movimento, à mudança, não limitado por uma percepção vinculada a referenciais, pode, ao mesmo tempo, ser referencial para outros seres? Haveria possibilidade de existir um referencial que não tivesse referenciais? Ser referencial parece implicar em se vincular ao tempo. O que, por sua vez, é estar vinculado ao movimento e, portanto, à perecibilidade. Isto parece não se vincular a um ser eterno, desde que se pense a eternidade como realidade diversa do tempo. E se assim não o for? A menos que eternidade seja apenas um sinônimo de tempo absoluto, o qual conteria o tempo relativo. Neste caso, o que teria dado início a este movimento? Questionando-se desta forma, chega-se à pergunta pela possibilidade de um ser que extrapole o tempo e a eternidade. Assim, em que dimensão se enquadraria esta entidade? Parece que neste ponto a linguagem torna-se precária para apresentar termos que nomeiem tal ser. Admitir por outro lado que a eternidade é a dimensão da entidade criadora do tempo relativo é admitir que há algo não criado paralelo àquela entidade, o que vem a ser a própria eternidade ou tempo absoluto.

Se o tempo for pensado pela perspectiva da Teoria da Relatividade de Einstein, parece ratificar-se mais ainda o fato de que o tempo é puro movimento sujeito à relatividade da velocidade de um objeto em movimento. A sua passagem ou o seu movimento não terá a mesma percepção, dependendo do observador e de como se processa a velocidade do movimento. Ora, se quanto mais velocidade houver, mais lentamente o tempo passará, que velocidade poderia haver na eternidade que levaria o tempo a praticamente parar? Mas como pensar num tempo estático, absoluto, se é dependente do movimento? Seria possível pensar em eternidade vinculada à velocidade, se isto vincularia aquela ao movimento? E uma vez havendo movimento na eternidade, existiria nela também perecibilidade necessariamente? A menos que, repita-se, eternidade seja tempo sem fim. E se assim o for, até que ponto o próprio ser eterno não perderia seu caráter de eternidade? O que se torna um paradoxo, para não dizer uma contradição. Parece que a questão mais fundamental passa a ser a natureza do ser vinculado ao tempo absoluto e dos seres vinculados ao tempo relativo e a possibilidade de estes participarem daquele.

Questione-se!!!!!

Willians Moreira Damasceno

EVIDÊNCIA

 

Caminhos se cruzam; unem-se; distanciam-se.

Elos se fundem; partem-se; desfazem-se.

Vidas se encontram; desencontram-se; evadem-se.

Amores se amam; consomem-se; destroem-se.

 

Nos caminhos que se cruzam...

Nos elos que se fundem...

Nas vidas que se encontram...

Nos amores que se amam...

 

A evidência:

 

"Na natureza nada se cria;

Nada se perde;

Tudo se transforma".

"Há tempo para tudo debaixo do céu".

Willians Moreira

HERESIA E COOPERAÇÃO DENOMINACIONAL

 

Edvar Gimenes de Oliveira,

Pastor da Igreja Batista Emanuel em Boa Viagem, Recife, PE

E-mail: edvargimenes@uol.com.br

 

 

A palavra heresia sempre fez acender uma luz amarela em meu cérebro. Geralmente ela era associada a pessoas más, infiéis a Deus, de quem deveríamos manter distância absoluta. Engano meu. Foi na disciplina História do Cristianismo, há mais de vinte anos, que comecei a compreender o conceito, o como e o porquê da heresia. E com a  compreensão, veio a mudança na disposição interior. A partir daí, antes de participar da caça às bruxas, passei a aprofundar  o conhecimento do assunto e dos "hereges". A cautela, a honestidade e a humildade,  passaram a ser parâmetros norteadores do julgamento dos "casos de heresia".

 

Na caminhada que desenvolvi em torno do conceito heresia, desencadeada naquela aula do mestre Ramos André, encontrei dois textos curtíssimos, porém  elucidadores que merecem reflexão por aqueles que estão em busca da verdade e não apenas de se ajustar a sistemas e deles se beneficiar por razões egoístas. O primeiro, de Rubem Alves em seu livro Dogmatismo e Tolerância, pg. 50; o segundo, de William Barclay, em El Nuevo Testamento, vol. 16, pg. 139.

 

O texto de Rubens Alves esclarece como a heresia se estabelece no plano político afirmando que

 

heresia não é algo que se situa no plano da verdade, como oposição a ela. A heresia se situa no plano do poder. Ortodoxos são os fortes, aqueles que tem o poder para dizer a última palavra. Por isso eles se definem como portadores da verdade e aos seus adversários como portadores da mentira. A heresia é a voz dos fracos. Do ponto de vista dos sacerdotes, os profetas sempre foram hereges. Do ponto de vista dos fariseus e escribas, Jesus foi também herege. E como as Escrituras sistematicamente se situam ao lado dos fracos contra os fortes, é melhor dar mais atenção às heresias do que às ortodoxias.

 

O texto de W. Barclay esclarece como a heresia se estabelece no plano filosófico e espiritual:

 

a heresia sempre é um produto de uma mente que busca e investiga. É, na realidade, um sinal de vitalidade e inteligência; indica, pelo menos, que há quem esteja tentando pensar as coisas por sua conta. A heresia é em geral a ênfase desequilibrada na verdade... A heresia é uma característica do homem e da igreja que não se conforma com uma fé de segunda mão, com uma aceitação da ortodoxia, sem reflexão". Ele continua sua reflexão dizendo que não há estado pior do que o da pessoa que aceita cada ponto e vírgula de doutrina porque é preguiçoso para pensar. E conclui que, talvez seja melhor o herege que sustenta sua fé, com todo o coração, do que o crente capaz de aceitar a doutrina mas que, no fundo, não se interessa em buscar a verdade.

 

Tais textos nos conduzem à compreensão de que a Declaração Doutrinária e a Filosofia da CBB não são a Palavra de Deus; são o registro da percepção que uma maioria, num tempo e espaço, teve da revelação divina. Por isso, defender que elas devem sempre estar sujeitas a novas reflexões parece-me pacífico. Elas - a Declaração Doutrinária e a Filosofia da CBB - não foram criadas para ser instrumentos de padronização do pensamento e motivo de perseguição dos divergentes; foram criadas para viabilizar um trabalho cooperativo entre igrejas, em torno de sua missão bíblica. Se assim não fosse, seríamos incoerentes com os princípios  da liberdade de consciência e da livre interpretação das Escrituras, defendidos por nós através dos séculos.  

 

Assim sendo, um grande e permanente desafio político da liderança denominacional é ajudar seus membros a compreenderem, por um lado, a necessidade de tais documentos para a harmonia e o bom andamento dos trabalhos e, por outro, como conviver com a renovação de pensamento natural numa comunidade que estimula o estudo bíblico-teológico e cuja membrezia e, consequentemente, sua liderança, se altera numa velocidade cada vez maior devido ao seu crescimento.

 

Inevitavelmente heresias sempre surgirão, muito mais movidas por boas do que más intenções. Elas são inevitáveis no processo de construção do conhecimento individual e, geralmente, são motivadas pelo desejo de uma aproximação maior da verdade divina.  Por isso, devemos cultivar um profundo espírito de diálogo entre passado e presente, entre presente e porvir (em perspectiva) e não simplesmente tentar impor, através de regras e ameaças, nossos pontos-de-vista.

 

Todos nós pensamos ou cometemos heresias. Na Assembléia da CBB, de 2002, no Recife, apareceu no plenário uma proposta que dizia mais ou menos o seguinte: para uma igreja participar da CBB, seu pastor deve estar filiado à Ordem dos Pastores. A intenção manifesta era fortalecer os mecanismos de proteção das definições doutrinárias estabelecidas, também conhecidas como "sã doutrina". Seria, portanto, uma espécie de vacina anti-herege. Se aprovada, provavelmente acarretaria um aumento no número de sócios da Ordem dos Pastores - entidade de classe - e inibiria a consagração de pastoras, já que estas não são aceitas em alguns Estados.

 

A aprovação de tal proposta, porém, seria uma heresia em si mesma, primeiro, porque  feriria direitos individuais. Cada pessoa, inclusive um pastor, tem pleno direito de escolher a que agremiações se associar. Que é bom, recomendável até, que os pastores batistas estejam filiados à Ordem, na área de abrangência da Convenção Estadual a que sua igreja pertence, é uma verdade; porém, pode haver circunstâncias locais que dificultem a filiação, até porque, cada Secção estadual tem seus critérios de recebimento e de tratamento dos sócios, desconhecidos, inclusive, da Ordem nacional. (Penso que as Ordens Estaduais, uma vez que são secções da nacional, deveriam, se assim não for, ter seus estatutos pelo menos homologados pela nacional para ser considerada Secção). Em segundo lugar, a aprovação de tal proposta seria uma heresia porque  retiraria poderes da Assembléia Convencional e conferiria mais poderes às assembléias das Ordens Seccionais, uma vez que os critérios para filiação à tais Ordens não passam pelo crivo da Assembléia da CBB. No momento em que a assembléia de sócios de uma entidade auxiliar passa a ter mais poderes do que a assembléia da CBB, estamos cometendo uma heresia eclesiológica, criando uma espécie de presbitério, ainda que movida e recheada de boas intenções.

 

Propostas dessa natureza confirmam a tese de que alguns ainda não perceberam que os tempos mudaram e que, por isso, os mecanismos de arrolamento ou desligamento de igrejas e de preservação doutrinária, devem ser movidos pela força do diálogo, da autocrítica, do conhecimento e da ética e não da manifestação de força político-econômica. Penso que o tempo de referência para se excluir uma igreja do rol cooperativo da CBB não deveria ser inferior ao tempo que tal igreja levou para se formar, desde sua origem como congregação até ser arrolada como cooperadora. Em alguns casos levamos décadas para organizar uma igreja e semanas para abandoná-las mediante desligamento do rol. E o pior é que nos sentimos vitoriosos, felizes até, crendo que herege é a igreja excluída e não nós!

ALMANAVIO

 

Minha alma,

Navio no mar;

Sempre no mar,

Chega a portos.

 

Reconhece o desejo de âncoras

Não quer desatracar.

Mas para que os navios?

Willians Moreira

INCONSTANTE

 

Navalhas de tua boca mastiguei;

Cascatas de sangue pelo meu peito.

A cor marron com que pintaste o tempo

Nublou o meu caminho.

 

Estarás em meu corpo, sim!

Quero a tua marca, como a de outras

Que por mim passaram.

Amarei sempre a todas;

A ti, como quem sofre

O inconstante.

Willians Moreira

MARCADORES DE LINGUAGEM – MARCADORES DE EXISTÊNCIA

 

            Marcador de linguagem é aquela expressão recorrente que se pronuncia quando se está num diálogo, monólogo ou coisa parecida.

            Uma de minhas práticas quando converso com alguém ou escuto uma conversa é captar os marcadores de linguagem dos interlocutores. Exemplo: "oxente". Esse marcador é velho e não é somente individual; é coletivo. Quase todo mundo diz "oxente". "oxente" pra cá, "oxente" pra lá. Você sabe qual a origem desse marcador? Em sala de aula, minha professora Nevinha disse que uma das versões dizia que veio de "oh, gente!". Bom! "oh, gente!" pra lá, "oh, gente!" pra cá, e olha no que deu. Isso me fez lembrar que lá pelos idos da década de setenta, eu tinha uma professora de português, Socorro Sena, que marcava sua fala, justamente com "oh, gente!". Mas eu já ouvia também "oxente".

            Ainda na linha dos marcadores coletivos, ultimamente eu tenho observado entre os adolescentes e jovens, e já contaminando alguns adultos, o marcador "tá ligado". "tá ligado" pra lá, "tá ligado" pra cá. Espero que daqui a pouco não haja curto circuito.

            A nossa época está tão marcada pela tecnologia e pelos eletrônicos que nós, que antes antropomorfizávamos tudo, agora somos tecnomorfizados. Será que as máquinas vão mesmo nos dominar?

            Há aqueles marcadores de linguagem coletivos que recebem vulgarmente o estigma de palavrão. São as pornografias e pornofonias. A fala do cidadão é pontuada por recorrentes "puta-merda", "porra", "pqp". O palavrão possui bastidores psicológicos bem sugestivos para análise. Mas eu sou apenas curioso nesse assunto.

            E os marcadores de linguagem apenas individuais? Há gente que conversa o tempo todo intercalando sua fala com recorrentes "sabe". "Sabe", fulano, eu gostaria de..."; "Sabe", eu vou...". É um "sabe" pra lá, um "sabe" pra cá, que dá agonia.

            Você conhece quem fala "aí" recorrentemente? São tantos "aís" que logo, logo, ficamos enjoados. "Ai", eu fiz isso; "ai", eu fiz aquilo". É "aí" pra lá; é "ai" pra cá, que dá dó.

            E que me diz de "né". "Virgem santa", é horrível!

            Fazer o quê? Os humanos são mesmo seres de recorrência. Vivemos recorrendo num montão de assuntos. Há tantas coisas que faço que já havia feito antes. Coisas que já estão na hora de eu parar de fazê-las e eu ainda não parei. Coisas recorrentes na minha vida que em comparação aos tais marcadores de linguagem são questões ínfimas. Na verdade, os marcadores de existência contam mais. Aconteceria de os marcadores de linguagem serem indicadores de marcadores de existência? Que me diz, Freud?

            Quer se livrar de algum marcador? É possível. Uns conseguem; outros, não. Mas é possível. Se não conseguir sozinho, busque ajuda.

            Que tal recorrer sobre esse assunto?

Willians Moreira

PROCEDIMENTOS RECORRENTES

Texto escrito em janeiro de 2006

 

Viajando ao século XVIII, encontrei referência a uma bula papal que condenou o Confucionismo. Em resposta àquela bula, o imperador Chien-Lung baniu o Cristianismo e expulsou da China os missionários (em 1715).

Em alguns países existe repulsa ao Cristianismo que nós da atualidade não compreendemos. Para quem possui consciência histórica, torna-se fácil entender certas reações. Muitas destas foram condicionadas a acontecer num passado pela maioria desconhecido. Tal é o caso da China. Se o Cristianismo quiser conquistar espaço, não deve ser sua estratégia a palavra de condenação das outras religiões. Tal estratégia revela antes um espírito maniqueísta, atravancador das relações humanas.

Pergunta-se: o que tem conseguido o Vaticano com medidas segregacionistas? Na Verdade, consegue o contrário do que é o propósito missionário.

Em pleno final de século XX, 05 de setembro de 2000, aconteceu uma declaração papal com uma palavra muito mais abrangente e tão contundente quanto aquela bula do século XVIII. Dom Glauco Soares de Lima, Bispo Primaz da Igreja Episcopal Anglicana do Brasil, diz em uma palavra sua, na Internet registrada, que "o Vaticano desfechou um grande golpe nas relações ecumênicas ao reafirmar suas dúvidas sobre a validade das igrejas protestantes". Agora imagine o que o Vaticano, nos seus bastidores, pensa das outras religiões.

Um site da Internet chamado CATÓLICA NET, muito interessante e eficiente por sinal, apresenta um título interpretativo da palavra papal: "IGREJAS PROTESTANTES NÃO SÃO AS VERDADEIRAS". O texto comenta o documento "Dominus Iesus", de 05 de setembro de 2000. Uma grande maioria católica entendeu muito bem o que o Vaticano quis dizer. Ninguém é tolo. Tanto é verdade, que o tal documento causou incômodos em várias partes do mundo, tanto ao lado chamado protestante como também às outras religiões.

Ninguém se iluda! Essa prática da cúpula católica não é recente. A intransigência religiosa da Roma papal tem sido vigente por toda a história.

Cabe aqui renovar a palavra do Bispo Primaz da Igreja Episcopal Anglicana do Brasil, Dom Glauco Soares de Lima: "Estou convencido que a Unidade dos cristãos, a Unidade da humanidade, é uma construção que está sendo feita nas bases das igrejas e não nas suas cúpulas, por melhor que elas sejam... Assim, independente das notas e decretos, encíclicas, etc., vamos continuar a nossa construção, que é um processo de amor orientado pelo Espírito Santo que se manifesta em nós".

Concluindo, espera-se que essas retomadas papais não consigam influenciar a humanidade na sua representatividade católica ao ponto de criar separações nocivas à ecologia humana.

Willians Moreira

Em seguida, mais um lembrete histórico.

 

Comitê de Direitos Humanos denuncia repressão religiosa na China

Hong Kong, 27/12/2000

 

"As autoridades chinesas fecharam ou destruíram mais de três mil templos e igrejas não autorizados, ao intensificar uma campanha para reprimir a religião", denunciou hoje um grupo de defensores dos Direitos Humanos. Seguindo ordens de Pequim, autoridades da cidade costeira de Wenzhou realizaram uma inspeção de dois meses e descobriram que somente 3.200 dos 8.000 centros religiosos estavam registrados legalmente. Entre os centros ilegais, mais de 4.000 eram templos evangélicos e católicos. O restante era de budistas, taoístas e santuários religiosos locais.

FAVELA MELHORADA

O texto abaixo foi escrito em 24 de janeiro de 2005. 

 

            Um dia desses, conversando com um amigo, disse-lhe que estava morando no Conjunto Guaíra, em Nova Parnamirim. Ele fez um sorriso maroto e me disse que eu estava morando numa favela melhorada. Pode acreditar! O cidadão é meu amigo mesmo. Mas ele se explicou. É todo mundo empoleirado, bem perto uns dos outros. Tudo o que se fala no aptº do vizinho, ouve-se no nosso: desde o palavrão do adulto stressado ao choromingar da criança. Não só se ouve, como se vê de quase tudo, um pouco. Eu mesmo já presenciei algumas cenas inusitadas: Ensaios de violências verbal e física; sessão sonora de sado-masoquismo, até um meio ensaio de strip.

            A única visão que me alegra está no mesmo plano do meu andar, a partir da porta da minha cozinha. A disposição dos aptºs é de tal forma que as áreas de serviços têm comunicação visual no plano horizontal e diagonal. Das janelas dos quartos, muito pode ser visto. Para quem gosta de privacidade é uma beleza! Acredita nisso?

            Mas o problema é a questão do som. É terrível! A coisa é tão séria que quase se ouve mesmo uma turbulência intestinal do vizinho. Sorte que não se está por perto e as paredes são ótimas trincheiras contra os torpedos envenenados do inimigo que mora ao lado.

            Pode acreditar! É sério!

            Às vezes, domingo cedo, entre as 07 h. e as 08 h., umas meninas que moram ao lado, soltam o som. Por incrível que pareça, não é lá nem uma sinfonia clássica para um domingo tranqüilo, é "Calcinha Preta". Pense no pulo que dou da cama! Num desses domingos, precisei falar com elas e pedir clemência. Fui ouvido e atendido. Educaaadaasss!

            Que me diz do som de cinema, vizinho a você, depois do almoço? Aquele som de móveis de uma tonelada sendo arrastados. Outro vizinho meu comprou uma aparelhagem de som que, vou lhe dizer, se ele aumenta mesmo, derruba o prédio. Pior! De vez em quando ele ensaia. Ontem, eu estava tomando banho; de repente, pensei: é um avião voando baixo; vai cair; valha-me Deus! Não! É trovão! Vai chover pesado! Que nada! Você já sabe o que era.

            Tem vizinho que gosta de música brega. Final de semana é tempo de muito Lindomar Castilho.

            Há outros que gostam de Rock, tipo Scorpions. Bom, aí é minha praia. Sem falar que tem quem goste de Calipso (dá para aturar um pouco; mas só um pouco, viu?), Belchior, Zé Ramalho, e outros bons de serem ouvidos.

            O pior de tudo, às vezes, é ter de escutar Mução. Imagine a altura do rádio do vizinho, obrigando todo mundo a ouvir aquilo.

            O que eu menos quero é incomodar a vizinhança. Às vezes, pego o violão; toco e canto umas músicas agradáveis (para mim, pelo menos). Tal foi a minha surpresa, quando o vizinho do térreo (e eu moro no 3º andar) comentou comigo que acordou cedo ouvindo o meu som. Que droga!!!

            Só lamento não ter quem goste de música clássica. Na verdade, tem: eu. Mas não tenho aparelho de som. Ah! Se eu tivesse!

            Tem nada, não! Eu ainda me vingo.

            Aproveitando, você respeita o seu vizinho?

Willians Moreira

EQUÍVOCOS DA FALA – EQUÍVOCOS DA AUDIÇÃO

 

            Sabe aquela história de sermos enganados pelos ouvidos quando ouvimos algo e depois descobrimos que não foi bem o que pensamos ser? A fala tem dessas coisas, sim. Alguns fazem brincadeiras com isso. Na escola, eu me lembro que um professor meu, quando queria alertar-nos sobre a necessidade de prestarmos atenção, dizia: "não confundam 'tratado de tordesilha com tarado atrás das ilhas'". Era aquela festa; a meninada vibrava. Volta e meia, ele vinha com uma nova. Uma que todo mundo conhece, ele dizia: "não confunda frei Damião com freio de caminhão".

            Fazer o que? São os trocadilhos da fala e "equívocos" da audição.

            Lembrei-me daquela história do menino que foi se matricular na escola. A secretária perguntou a ele:

- como é o seu nome?

            O pai do menino respondeu:

            - Edson Paulo.

            - Eu não perguntei de onde ele é. Quero o nome dele.

            O menino gritou:

            - Edson Paulo...

 

            Tal é o nosso deslumbre quanto a estas possibilidades da fala e da audição quando nos lembramos da "velha surda" da "Praça é nossa" (SBT). Haja dificuldade para ela entender o que ouvia.

            Bom! De equívoco em equívoco, lembrei-me de uma que eu presenciei nos idos dos anos oitenta, em Recife/PE. Naquela noite eu fiquei mais convencido ainda que certos nomes não devem ser colocados nos filhos. O bom Deus só no-los dá uma única vez e corremos o perigo de marcá-los de modo a criar um estigma dos infernos. Dos infernos nem tanto; só se o nome fosse Lúcifer, Belzebu, ou coisa parecida. Mas como prever certas circunstâncias? Não sei, não. Pelo menos o nome que tenho na memória não daria a impressão de alguém passar o que presenciei naquela noite.

            Eu e minha amiga Suerda estávamos no seu carro. Ela fazia algumas peripécias ao volante, características de quem ainda não tinha muita habilidade na direção. Eu imaginei que logo, logo, alguém iria dizer-lhe umas boas. Dito e feito. Por incrível que pareça, alguém, num carro, emparelhou-se conosco e começou a gritar: "Suerda, Suerda, Suerda". Do meu lado, eu escutava meio apreensivo. Suerda fazia que nem ouvia. E continuava o sujeito a gritar. Eu pensava: Poxa! Ela está tão acostumada com o nome dela que nem liga mais. E eu brincava com ela: Atende, mulher! Vai que é um fã anômino. Nesses pensamentos, eu disse a ela: Você não vai atender? Depois de algum tempo, ela parou o carro e, desaforada como era, mandou-me descer. Eu tomei um susto. Não entendi. Mas desci meio desnorteado.

            Enquanto eu estava descendo e não mais sentia o influxo dos movimentos do carro e do vento em meus ouvidos, ouvi novamente, quando o mesmo elemento passou por nós e gritou: "sua merda, sua merda, sua merda". Agora eu lhe pergunto: eu tenho culpa? Ainda bem que eu estava perto de meu destino.

Willians Moreira